exp 037 祭壇聖禮

祭壇聖禮

第三十七章

第三十七章

一、聖壇聖禮是什麼？

它是我們主耶穌基督真實的身體和寶血，在餅和酒之下，賜給我們基督徒吃喝，正如基督親自設立的一樣。

哪裡有這樣記載？

聖福音書作者馬太、馬可和路加，以及聖保羅，都這樣寫道： 「我們主耶穌基督在被出賣的那一夜，拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給門徒，說：『拿著吃，這是我的身體，為你們捨的。你們應當如此行，為的是記念我。』飯後，也照樣拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：『你們都喝這個；因為這杯是用我的血所立的新聖約，為你們流出來，使罪得赦。你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。』」

其名稱。這個聖禮被稱為：1. 聖壇聖禮，因為它在聖壇上舉行。2. 主的晚餐，因為它是由主在門徒吃逾越節晚餐時設立的。3. 主的桌子，因為主在這裡賜給我們的靈魂食物和飲品。4. 聖餐，因為它是餅和酒與基督的身體和寶血的相交，是信徒與基督的相交，也是信徒彼此之間的相交。5. 聖體（Eucharist）——這個名稱源自希臘文，意為「感恩」——因為主的晚餐的舉行伴隨著感恩。

主的晚餐是由我們主耶穌基督在祂被出賣的那一夜設立的，當時祂和門徒正在吃逾越節晚餐。[哥林多前書 11:23-25，馬太福音 26:26-28，馬可福音 14:22-24，路加福音 22:19-20] 主的晚餐是什麼，我們從福音書作者馬太、馬可和路加以及聖保羅所記載的基督自己的話語中得知。

地上的元素。主拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給門徒。飯後，也照樣拿起杯來，杯中盛著酒，祝謝了，遞給他們。因此，這個聖禮中使用的地上元素是餅和酒。路德宗教會通常使用的薄餅是無酵餅——基督所用的那種——因為在逾越節期間，猶太人除了無酵餅之外，不得使用其他任何餅。基督所用的酒是真正的酒，而不是未發酵的葡萄汁。我們不允許用任何其他東西來代替基督在設立這個聖禮時所用的地上元素。

基督的身體和寶血。當基督把餅遞給門徒時，祂說：「拿著吃，這是我的身體，為你們捨的。」 當祂把酒遞給他們時，祂說：「你們都喝這個；這杯是用我的血所立的新聖約，為你們流出來，使罪得赦。」 因此，當我們在這個聖禮中領受餅時，我們也領受了基督的身體；當我們領受酒時，我們也領受了基督的寶血。我們論及聖壇聖禮時說：

它是我們主基督真實的身體和寶血，在（伴隨著）餅和酒之下，賜給我們基督徒吃喝，正如祂親自設立的一樣。 餅和酒不只是代表基督的身體和寶血（慈運理的觀點）。餅和酒沒有變成基督的身體和寶血（羅馬天主教的觀點，即變質說）。餅和酒沒有與基督的身體和寶血結合成為一種不同於兩者的第三種物質（合質說）。在主的晚餐的整個舉行過程中，餅和酒仍然是真實的餅和酒。[哥林多前書 11:28] 但餅和酒與基督的身體和寶血之間存在一種相交，[哥林多前書 10:16+] 以致於領受聖餐者在領受餅時也領受了基督的身體，在領受酒時也領受了基督的寶血。餅和酒是地上的載體，藉著它們，基督的身體和寶血這份屬天的恩賜——為我們捨棄和流出，使罪得赦——被傳達給我們。[哥林多前書 10:28, 29]

教義比較。改革宗、路德宗和羅馬天主教關於主的晚餐的教義可以這樣比較和說明：

改革宗。路德宗。羅馬天主教。

餅。餅-身體。身體。酒。酒-寶血。寶血。

根據改革宗的觀點，只有餅和酒存在；根據羅馬天主教[14]的觀點，只有基督的身體和寶血存在；根據路德宗和合乎聖經的教義，餅和酒以及基督的身體和寶血都存在於聖餐中，並被每個領受聖餐者領受。

[腳註 14：由於其關於主的晚餐的錯誤教義，羅馬天主教會陷入了這些額外的錯誤：1. 彌撒獻祭，其中神父藉著祝聖餅和酒，被認為將它們變成了基督的身體和寶血，從而獻上了一種無血的基督獻祭，其效力與基督在十字架上的死一樣。2. 拒絕平信徒領受杯，以免基督的一滴寶血灑出。3. 聖體升舉，其中薄餅或聖體被崇拜為基督的身體。]

一個偉大的奧秘。主的晚餐是一個偉大的奧秘；但也是一個巨大的安慰。我們無法理解基督如何在這個聖禮中將祂的身體和寶血賜給我們。但信心的一部分就是相信救主的話。路德宗在她的教義中就是這樣做的。

問題。——1. 這個聖禮有哪些不同的名稱，為什麼？2. 我們從何得知主的晚餐是什麼？3. 關於地上的元素有何可說？4. 當基督把餅和酒遞給門徒時，祂說了什麼？5. 因此，我們在主的晚餐中領受了什麼？6. 關於慈運理的觀點有何可說？7. 關於羅馬天主教的觀點有何可說，它叫什麼？8. 除了這兩個之外，還有哪些錯誤教義應當被拒絕？9. 改革宗、路德宗和羅馬天主教關於主的晚餐的教義如何比較？10. 我們是否因為不理解真實的教義而拒絕它？

聖經經文。——哥林多前書 10:16。我們所祝福的杯，豈不是基督寶血的相交嗎？我們所擘開的餅，豈不是基督身體的相交嗎？

閱讀。——主的晚餐的設立，馬太福音 26:17-30。

二、從這樣的吃喝中能得到什麼益處？

它們在這些話語中指出：「為你們捨的，為你們流出來，使罪得赦」；也就是說，藉著這些話語，罪得赦免、生命和救恩在聖禮中賜給我們。因為哪裡有罪得赦免，哪裡也有生命和救恩。

這個聖禮中提供的益處，並賜給所有憑信心領受的人，在設立的這些話語中指出：「為你們捨的，為你們流出來，使罪得赦。」 因此，這些益處是：「罪得赦免、生命和救恩。」因為雖然在設立時只提到了罪的赦免（饒恕），但哪裡有罪得赦免，哪裡也有生命和救恩。 [羅馬書 6:22] 主的晚餐賜予基督藉著祂的受苦和死亡所獲得的一切益處。[以弗所書 1:7] 每個領受聖餐者都藉著基督自己的話語得到保證，他與餅一同領受的身體是為他捨的，他與酒一同領受的寶血是為他流出的，為的是赦免他的罪。福音中向所有人提出的恩典和赦免的應許，因此在主的晚餐中被帶到每個個人面前。每個相信的領受聖餐者都個別地得到保證，基督是他的救主，並且他藉著基督的死獲得了罪的赦免、生命和救恩。

三、身體的吃喝如何能產生如此巨大的功效？

吃喝本身確實不能產生這些功效；而是這裡所說的話語，即「為你們捨的，為你們流出來，使罪得赦」。這些話語，除了身體的吃喝之外，是聖禮中的主要部分；凡相信這些話語的人，就擁有這些話語所宣告和闡明的，即罪的赦免。

凡相信這些話語的人，就擁有這些話語所宣告的， [馬太福音 8:13] 即罪的赦免。 罪的赦免、生命和救恩提供給所有領受這個聖禮的人，但只有那些相信的人才能接受和擁有它們。不悔改和不相信的人，如果他們來到主的桌前，也領受基督的身體和寶血，但他們領受的是自己的定罪，因為他們沒有帶著悔改和相信的心領受。[哥林多前書 11:29+]

四、誰是配領受這個聖禮的人？

禁食和身體的預備確實是一種良好的外在操練；但真正配得和預備妥當的人是那些相信這些話語的人：「為你們捨的，為你們流出來，使罪得赦。」但那些不相信這些話語或懷疑的人，是不配和不合適的；因為「為你們」這些話語要求真正相信的心。

那些來到主的桌前的人必須預備自己配得地來，如果他們想領受這個聖禮中提供的益處。[哥林多前書 11:28+，哥林多後書 13:5]

告解禮。主的晚餐的舉行總是先於告解和赦罪禮，這樣那些希望來到主的桌前的人可以預備自己配得地來。在這個禮儀中，我們公開承認我們的罪，承認我們對基督我們救主的信心，以及我們藉著上帝的恩典過聖潔生活的堅定決心。既然基督已將權柄的鑰匙賜給教會，說：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了，」[約翰福音 20:23] 牧師就使用這個權柄並宣告赦罪。奉父、子、聖靈的名，他向所有真正悔改和相信的人宣告他們所有罪的完全赦免。另一方面，他向所有不悔改和不相信的人宣告，他們的罪將被保留，直到他們真正悔改和相信。

我們的教會不要求向牧師私下告解罪；但如果有人良心不安，並希望向牧師告解並獲得特別向他宣告的赦罪的安慰，則有私下告解和赦罪的規定。這樣的私下告解被每個真正的牧師視為神聖的機密。（參見《教義問答》五大主要部分補充中的「關於告解的問題」。）

問題。——1. 從主的晚餐中能得到什麼益處？2. 這些益處在哪裡指出？3. 這些益處是如何為我們獲得的？4. 每個領受聖餐者得到什麼保證？5. 主的晚餐為何有能力賜予這些益處？6. 每個領受聖餐者都領受所提供的益處嗎？7. 主的晚餐應如何領受？8. 關於禁食作為預備有何可說？9. 真正的預備是什麼？10. 配得地領受主的晚餐是什麼意思？11. 描述告解禮？12. 關於私下告解和赦罪有何可說？

聖經經文。——哥林多前書 11:29。因為人吃喝，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。

哥林多前書 11:28。人應當自己省察，然後吃這餅，喝這杯。

約珥書 2:13。你們要撕裂心腸，不撕裂衣服，歸向耶和華你們的上帝；因為他有恩典，有憐憫，不輕易發怒，有豐盛的慈愛，並且後悔不降所說的災。

詩篇 51:17。上帝啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。

馬太福音 11:28。凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息。

閱讀。——婚筵的禮服，馬太福音 22:1-14。